Античная философия.
- Информация о материале
- Просмотров: 6699
- философия впервые получает статус науки;
- в античной философии были сформулированы практически все философские понятия;
- античная философия космоцентрична (космэ-красота. Космос существует позаконам красоты человеческого тела). Космос – живое существо;
- Эта философия функциональна: она сделала попытку указать человеку дорогук счастью;
античная философия – пантеистична – Бог растворен в природе. Пантеизм какмировоззрение обожествляет Вселенную, природу; - античная философия оказала влияние на направление и темпы развития, какминимум, европейской цивилизации и даже цивилизации мировой.
I период. Характерная особенность этого периода состоит в сложности из-за того, что произведения мыслителей того времени либо не сохранились, либо сохранились фрагменты. Иногда узнаем о философских концепциях из работ авторов, которые жили гораздо позже.
Наиболее интересным источником с этой точки зрения является труд Диогена Лаэртского (III в н.э.) "О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов". Это своеобразная история философии. Были и другие авторы – Плутарх (45-127 г.г. н.э.), Сект Эмпирик (II-III в. в н. э), Лукрецкий Кар (95-55 г.г. до н.э.). Но точность цитирования этих авторов весьма сомнительна.
На период III-VII веков до н.э. приходиться процесс разложения родовогостроя и формирования на территории Греции рабовладельческого строя, который для того времени был весьма прогрессивным явлением. Но вместе с этим процессом идет и другой – имущественная дифференциация и классовое неравенство, а также рост ремесел, торговли, мореплавания, путешествия. Дальнейшее же развитие ремесла, торговли требует развития культуры, образования. Появилась потребность философского осмысления тех изменений, которые происходили в это время. Центром такого развития в древней Греции оказались Эфес и Милет.
Первым известным по имени философом и поэтом был Гесиод (VIII – VII векадо н.э.). В своей поэме "Труды и дни " прославляет крестьянский труд, грозит карой богов тем, кто их притесняет. В поэме "Теогония" (родословная богов) Гесиод рационалистически систематизирует мифы Древней Греции и делает первые попытки объяснить возникновение мира. Основой всего по его мнению является хаос – неограниченная бесформенная масса, содержащая в себе всевозможные потенции, силы, скрытые возможности, могущие проявиться при определенных условиях. Из него (хаоса) и возникают праисходные формы бытия. Из него возникает Гея (Земля), Эрос (определенная жизненная сила), Эребос (тьма), Нике (Ночь). Все они – правящие силы. Из них потом возникает Уран (Звездное небо), Этер (Эфир), свет, а также другие божества.
Становление философии в Древней Греции в VIII – VII до н.э. стало возможным потому, что там в это время происходили поистине революционные изменения: рабский труд, неизвестный до этого времени, позволял свободным гражданам не заботиться о своем материальном обеспечении и предоставлял возможность предаваться занятиям интеллектуального характера. Можно сказать, что рабы свою историческую миссию выполнили сполна. Отнюдь не случайно в это время появляются выдающиеся художники, скульпторы, архитекторы, мыслители, политики, исследователи, выражавшие, естественно, интересы своего класса.
Они известны как "семь мудрецов". Среди них – основатель милетской философской школы – Фалес (640-562 г. г до н.э.). Милет имел выгодное географическое положение. Торговал с Египтом, Индией, Персией, Вавилоном. Фалес происходил из богатой семьи, получил блестящее образование в Вавилоне. Кроме теоретических знаний занимался торговлей, политикой.
Путешествуя, Фалес не только интересовался и заимствовал передовые и прогрессивные знания и принципы, но и пытался эти знания упорядочить в определенную систему. Все это и позволило Фалесу поставить вопрос о постижении сущности мира. Следует заметить, что в греческой философии уже были сформулированы два важных термина: стойхейон – означало элемент, ядро, основы в логическом смысле слова и архе – первоматерия, праматерия, исходное состояние вещества.
Основой всего Фалес считал воду. Правда, эта мысль появилась ранее в философской космологии. Но воду он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее состояние материи. Вода Фалеса, таким образом, означает основополагающий принцип как в смысле стойхейона, там и в смысле архе. "Бесконечная вода" содержит в себе потенциальные возможности развития. Все материальные вещи возникли потому, что первоматерия (вода) может "сгущаться" и "разрежаться".
Это стихийный материализм и диалектика.
Фалес не оставил после себя каких-либо цельных научных работ. До наших дней дошли лишь воспоминания более поздних авторов, которые и являются своеобразным свидетельством учения этого мудреца из Милета.
Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611-546 г.г до н.э.). Видимо, он был учеником Фалеса. Тяготел к стихийному материализму и диалектике. Анаксимандр развивал и углублял теорию Фалеса. Как и Фалес, ставил вопрос о начале мира. Такое первоначало видел в апейроне – беспредельном. Это и ни воздух, ни вода, ни что-нибудь иное. Оно безграничное и неопределенное ни в пространстве, ни во времени.
Результаты своих исследований он изложил в труде "О природе", от которого сохранилось лишь несколько слов и ни одного законченного предложения. Как и Фалес, Анаксимандр пытался выяснить причину происхождения мира. Он впервые чертит карту Земли и создает подобие небесного глобуса. Земля с водой и сушей уже не плоский диск Фалеса, а по форме напоминает срез цилиндра или колонны. Не нуждаясь ни в какой опоре, Земля неподвижно пребывает в центре мира, находясь на равном удалении от всех точек небесной сферы. Для нее не существует причины, по которой она могла бы прийти в движение в какую-нибудь одну сторону быстрее, чем в другую.
Всё обособившееся от беспредельного первовещества должно со временем вернуться в него, а за свое обособленное существование вещи должны понести наказание (в назначенное время). По этой же причине миры возникают и разрушаются.
Философия Анаксимандра и дополняет, и развивает философию Фалеса. Как и в связи с Фалесом, позднейшие авторы оставили свидетельства, знакомств с которыми полезно и в наше врем.
Милетский философ Анаксимен (585 – 524 г.г. до н.э.), ученик Анаксимандра, выдвинул новые идеи о мире. Считал, что первовеществом не может быть ни "беспредельное" Анаксимандра, ни "вода" Фалеса. Для ответа на вопрос о первовеществе, необходимо объяснить процесс, посредством которого должны были возникнуть вещи и тела природы. Первовеществом он объявляет воздух. Именно ему свойственны процессы разрежения и сгущения и происхождения всего сущего. Разрежаясь, воздух становиться огнем; сгущаясь, он, в зависимости от степени сгущения, превращается либо в воду, либо в землю, либо в камни. Воздух не только первоначальная космическая стихия, но и источник жизни и психических явлений. Душа (Psyche) для него дуновение, дыхание воздух. Анаксимен считал, что все вещества способны принимать различные формы и способы соединения и разъединения частиц посредством всегда действующего процесса сгущения и разрежения.
Вторым после Милета очагом древнегреческой философии был город Эфес, родина философа Гераклита (530-470 г.г до н.э. он был царем Эфеса. А затем эти обязанности передал брату и занялся изучением философии. Впоследствии был прозван "темным" и даже "плачущим философом". Основным пунктом своего ученья о мире Гераклит избрал представление о преходящем, изменчивом характере всего существующего. Подобно милетским философам, он полагал, что все существующие предметы возникли из вещественного первоначала. Но оно не есть ни "вода" Фалеса, ни "беспредельное" Анаксимандра, ни "воздух" Анаксимена. Первовещество природы -огонь. Почему огонь? Потому что он из всех веществ природы в большей степени способен к изменению и преобразованию. Из огня происходят не только обычные материальные тела, но и души. Все вещи возникают из огня, по необходимости путем последовательных преобразований.
Чтобы понять смысл рассуждений философа, надо задать себе вопрос - чем определяется внутреннее содержание вещи? Благодаря чему она, даже изменяясь, внешне остается сама собой? Почему яблоко не превращается в орех и наоборот? Сейчас мы можем говорить о том, что живому организму постоянство обеспечивает генетический код, набор пар хромосом в структуре ДНК. В других случаях действуют химические, физические законы и т.д.
Но в те времена, уловить грани, отделяющие одну вещь от другой было весьма трудно. Трудно было также найти грань между изменчивостью и постоянством. По мнению Гераклита, такой гранью должна быть собственная мера вещи, ее "судьба". Мера вещи - это есть внутренняя естественная граница, за пределы которой вещь не может выйти.
Определяет меру каждой вещи, ее "судьбу", вечно живой Огонь. Он – своеобразная субстанция мира (хотя это понятие появиться значительно позже – у Аристотеля).
Вещи не просто составлены из Огня или его частиц, а образуют разными его состояниями, каждое из которых имеет свою собственную меру.
При переходе борющихся противоположностей друг в друга сохраняется для обоих тождественная основа. Но переход противоположностей не такой, при котором возникающая новая противоположность уже не имеет ничего общего с той, из которой она возникла.
Так в мире нет ничего изолированного одного от другого, а, наоборот, всё связано между собой и так как каждый предмет или явление переходят в собственную противоположность, то эта изолированность и непохожесть должны быть не безусловны, а лишь относительны. Доказательство такой относительности Гераклит обнаруживает во всём. Даже в поведении животных: "Ослы солому предпочли бы золоту". Это означает, что ценность золота относительна: только у людей оно имеет большую ценность. Морская вода одновременно и чистейшая (для рыб) и грязнейшая (для питья людей она не пригодна).
Как Гераклит относится к проблеме знания?
Не один из предшественников Гераклита (кроме Ксенофана) не высказывался по вопросу знания о мире. Можно сказать, что Гераклит – первый из философов, обративший внимание на неисчерпаемость познания, а поэтому и трудности, подстерегают на этом пути.
И в этой связи, важнейшим понятием в философском учении Гераклита является сформулированное им понятие Логос. Это понятие в то время имело более 20 различных значений: "закон", "слово", "разум", "смысл". Логос – это единство, всеобщность и непреложность мирового порядка. Логос существовал вечно, и все изменения происходят по закону Логоса. Он проявляется везде – в природе, во Вселенной, в умах и душах людей.
Самим фактом своего существования Логос обеспечивает функционирование мира благодаря трём принципам: всеобщей противоречивости, всеобщности развития, всеобщей относительности. Эти принципы действуют как законы. Геркалита не случайно называют "отцом" античной диалектики. Его принципы "Нельзя войти дважды в одну реку", "всё течёт", "всё есть одно" и др. фиксируют не только изменчивость вещей, но и их устойчивость, которые определяются Логосом.
Большой интерес представляют фрагменты философского наследия Гераклита.
Пифагор и пифагорейцы. Вполне возможно, что Пифагор – это легендарная личность. Да и вообще это одна из загадок в истории философии о Пифагоре и его учениках известно лишь из позднейших сообщений, так как сам Пифагор ничего не писал, а учение, носящее его имя, в более поздние времена, потерпело значительные изменения. Хотя это учение – весьма интересное и оригинальное.
Известно, что Пифагор родился на острове Самос в Эгейском море (около 580 г. до н. э.), в юности ездил учиться в Милет, где слушал Анаксимандра. В зрелом возрасте совершил путешествие в Египет и Вавилон, где познакомился с древневосточной математикой, геометрией и астрономией. Изучал негреческие религиозные и культурные традиции.
В 532 г. до н. э. переселился в г. Кротон, где основал союз (школу) своего имени, куда принимались только мужчины и только после серьёзных испытаний. В школе была строжайшая дисциплина. Жизнь организована по принципу "У друзей всё общее". Как и все предшествующие философские учения о субстанциональности воды, воздуха или огня Пифагора уже не устраивают. И он создаёт свою теорию субстанции – "всё есть число". Но число не просто как единица или инструмент счёта, но число, которое имеет некий таинственный или мистический смысл. Особо почитаемые числа у пифагорейцев – 3 и 10. Вся Вселенная определяется числом 3, куда входили звёзды, Солнце и Луна, а число небесных сфер – числом 10. При помощи цифр можно, по их мнению, не только объяснить какие-либо события, но и предсказать их, так как и у чисел, и у природных и социальных явлений есть нечто общее – гармонические сочетания. Пифагором и пифагорейцами были впервые сформулированы математические доказательства, которые в последствии имели решающее значение для определения рациональности, без которой в наше время невозможно обойтись. Да и термин "философия" как учение о мудрости впервые употреблён Пифагором. Космос ("косме красота") у Пифагора – это мир, находящийся в состоянии внутренней гармонии и совершенства. В свою очередь, совершенство космоса основано на числовых соотношениях, определяющих движение небесных тел, музыкальную гармонию и даже пропорции человеческого тела.
Кроме этих, засвидетельствованы и другие учения: о бессмертии человеческой души (псюхе); метемпсихозе (переселении душ); о родстве всех живых существ; о катарсисе – ощущения через эстетические переживания. Особая роль при этом отводилась музыке, как средству очищения души.
Пифагор и его последователи ввели в философию понятие “противоположность”. Противоположность – это то, возникновение чего вызывает гибель другого. Противоположности должны исключать друг друга (до того, что они могут полагать друг друга и Пифагор и пифагорийцы пока не дошли).
Пифагорийцы составили таблицу десяти пар противоположностей: предел-беспредел, чёт-нечёт, единство-множество, правое-левое, мужское-женское, прямое-кривое, свет-тьма, добро-зло, квадрат-круг, движение-покой.
Кроме выше указанных философов в Древней Греции в это время жили и творили известные философы-мыслители, внесшие свою лепту в развитие общемировой философии и культуры. Это – Ксенофан (6-5 в.в. до н.э.), Парменид (конец 6-5 в.в. до н.э.), Зенон (490-430 г.г. до н.э.), Эмпедокл (490-430 г.г. до н.э.), Анаксагор (500-428 г.г. до н.э.), Протагор (481-411 г.г. до н.э.).
Атомистическая теория Демокрита.
В 5 веке до н.э. возникает новая форма материализма – атомистический, выдающимся представителем которого был Демокрит из Абдер (Фракия). Предположительно он жил с 460 по 360 г. до н.э. Воспользовавшись возможностью (получил отцовское наследство) путешествовать, побывал в Индии, Египте, Вавилоне, Эфиопии, где он получил знания по математике, геометрии, другим наукам. Демокрит считал, что в основе мира лежит два начала – атомы и пустота. Атомы (неделимые) являются мельчайшими частицами, которые отличаются друг от друга лишь формой, величиной и положением (есть круглые, овальные, квадратные и т.д.). Они численно бесконечны. Носясь в пустоте, сталкиваясь и сцепляясь между собой, атомы и образуют тела и вещи, которые окружают нас. При этом он считал, что человек может воспринимать вещь при помощи органов чувств, а атомы постигаются только разумом, т.к. они находятся на довещественном уровне бытия.
Атомистическую теорию природы Демокрит распространил на учении о жизни и душе. Происхождение живых организмов сводятся к соединению и разложению атомов, причём основной жизнью считаются атомы особой формы – круглые, гладкие и предельно малые. А душа состоит из огненных атомов, и их единство является временным. Поэтому душа смертна, а не вечна.
Теория познания Демокрита.
Материалистическое учение Демокрита о бытии соответствует материалистическому учению о познании. Исходное начало всякого познания – ощущения. В ощущениях он видит не только образы материальных вещей, порождаемые действием вещей на чувства, но как бы перенесение из самих вещей их копии, проникающие в тело человека через органы чувств. Эти чувства тоже материальны. Они отделяются от самих вещей, несутся во все стороны в пустоте, и, достигая наших органов, проникают через поры. Если поры соответсвуют величине и форме проникающих через них образов вещей, то эти образы и соответствуют самим вещам. Они составляют основу знаний. Однако познание не может быть сведено лишь к ощущению, ибо ощущения, хоть и необходимый момент познания, но недостаточный. Есть предметы, свойства которых недоступны ощущению. Такие свойства вещей постигаются только умом, и это знание также может быть достоверным. Так, мы не можем ощущать ни атомы, ни пустоту, из которых состоят тела. Однако мы убеждаемся в их существовании при помощи ума.
Вместе с теорией познания Демокрит разработал логику. В его исследованиях уже рассматривались понятия, суждения, умозаключения, аналогии, гипотезы.
Демокрита интересовала, естественно, и общественная жизнь. Идеал Демокрита – жизнь, обеспеченная общим законом и порядком, безмятежная и благодушная. Важнейшее условие – разделение труда, при котором каждый человек занимается своим делом. Разумное наслаждение жизнью состоит в том, что спокойное состояние души человека обусловлено согласием с природой, исполнением долга, мерой во всём, смелостью духа и неустрашимостью мышления. Возможность дойти до этого состояния обеспечивает обучение, которое Демокрит не отделяет от воспоминания, и без которого невозможно достичь ни искусства, ни мудрости.
Демокрит был цельным, гармоничным и убеждённым философом и человеком. И за свои убеждения ему приходилось идти на жертвы, уплатив большую цену. Так, например, его никто не мог обвинить конъюркурности, Демокрит в конце жизни ослепил себя, чтобы ничто не отвлекало его от изучения философии.
Учение Демокроита явилось огромным шагом вперёд в развитии древнегреческого материализма. Атомистическая теория строения материи легла в основу всего дальнейшего развития теоретического естествознания, а представление о неделимости атома продержалось почти 2,5 тысячи лет и было опровергнуто физикой только на пороге 20 века, когда она получила своё в распоряжение новые мощные экспериментальные средства. И до настоящего времени "линия Демокрита" в философии является одной из основных тем споров о философии материализма.
Естественно требовать от Демокрита абсолютной точности и научной непогрешимости, невозможно. Так, например, современная физика не признаёт понятия пустоты как ничем ни занятого места. Она есть некоторая физическая среда, в которой происходит определенные процессы. Физике также не удаётся пока доказать существование атомов времени – хрономов и атомов пространства – амер.
Но умалчивать гениальные идеи Демокрита тоже не стоит. Как минимум их две. Первая – методология разрешения философских проблем: новые идеи всегда концентрируют в себе ценности старых, и всё старое, отжившее со временем уходит само собой. Вторая – учение об элементарном (атомарном состоянии). Действительно, любая отрасль знания начинается с элементарного: атом – в химии, ген – в биологии, материальная точка – в механике и т. д. Элементарное здесь обнаруживается как нечто неизменное и изначальное.
Софистика как явление в философии Древней Греции.
В 5 в. до н. э. во многих городах Греции на смену терании пришла власть рабовладельческой демократии. Развитие созданных ею новых выборных учреждений – Народного собрания и суда, игравших большую роль в жизни свободных граждан – породило потребность к обучении людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убедить силой устного слова. Однако нерасчлененность тогдашнего знания на философию и специальные научные области, привели к тому, что новые мыслители давали не только политические и правовые знания, но и связывали их с общими вопросами философии и мировоззрения. Их стали называть софистами, т. е. мудрецами, учителями мудрости. Софисты готовили молодых людей к судебной и политической деятельности, но традиционно софистами стали называть тех, кто в своих речах стремился не к тому, чтобы выяснить истину, а к доказательству иногда формально верной, но фактически ошибочной, а иногда даже предвзятой или ложной, точки зрения. Так, например, один из самых выдающихся софистов старшей группы Протагор (481-411 гг. до нашей эры) считал, что софист не должен терзать юношей упражнениями из области математики, геометрии, астрономии, музыки. Задача софистов – научить управлять своим домом, а также быть сильным в поступках и речах, касающихся государства. И здесь главное – уметь рассуждать и доказывать свою правоту, используя при этом изощрённую систему доводов и мотивирования, стремление произвести впечатление на слушателей и собеседников. Он должен уметь защищать любую точку зрения, какая только понадобится ему в его делах.
Характерной особенностью всех софистов было то, что они считали относительными все человеческие понятия, а также этические нормы и оценки. Протагор это выразил следующими словами: "Человек есть мера всех вещей: существующих в том, что существуют, и несуществующих в том, что не существуют". А Горгий (480-380 гг. до н. э.) отрицал возможность точного знания, ссылаясь на то, что даже припоминание лично наталкивается на непреодолимые трудности. И поэтому люди должны во всём довольствоваться более или менее правдоподобным мнением. В своём сочинении "О природе или. О несуществующем" он доказывал, что: 1) ничего не существует; 2) если есть что-то существующее, то оно непознаваемо; 3) если даже оно познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо.
Кроме Пифагора и Горгия, к софистам старшей группы относятся Гиппий и Продик. Они внесли свой позитивный вклад в развитие и становление философии.
Софисты младшей группы: Алкидам, Лихофрон, Критий, Калликл, Фрасимах. Все они жили на рубеже 5-4 веков и о них сохранилось очень мало сведений, но сохранилась информация об их отношении к этическим и социальным проблемам. Так, Ликофрон и Алкидам отрицали необходимость рабов и рабовладельцев, доказывая, что знатность – вымысел и что природа никого не создавала рабами, и что люди рождаются свободными.
Фрасимах распространил учение об относительности знаний, на социально-этические нормы утверждая, что справедливо то, что полезно сильному. Что каждая власть, устанавливает законы, полезные ей самой: демократия – демократические, аристократия – аристократические, плутократия – плутократические.
Хотя некоторые софисты были крупными мыслителями и имеют заслуги перед историей философии, но их релятивизм зачастую приводил к отрицанию познаваемости вещей сциетизму. И по этому софиты не только внесли вклад в развитие диалектики, но и открыли дорогу беспринципности, ингилизму, формализму, всему тому, что теперь называется софистикой.
Философия Сократа.
Распространение учений софистов в греческих государствах, в том числе и в Афинах, вызвало критику не только со стороны материалистов, но и объективных идеалистов. Первым крупным философом, способствовавшим возникновению учения объективного идеализма был афинянин Сократ (469-399 г. г. до н.э.), которого немецкий философ-экзистенциалист Карл Ясперс (1883-1969) наряду с Буддой, Конфуцием и Иисусом Христом назвал "авторитетным человеком" общечеловеческой истории. Его отец Софрониск – был каменотесом, мать – Финарета – повитухой.
К сожалению, Сократ не оставил никаких письменных источников своей деятельности. И об этом мы узнаем либо от его учеников (Платона, Ксенофонта) либо более поздних биографов (Диоген Лаэртский – первая половина III в.)
В молодости Сократ осваивал ремесло отца, а затем его забросил. Женился на Ксантиппе – вздорной и сварливой женщине, которая даже неоднократно била Сократа за то, что он мало заботился о своей семье и своих трех сыновьях.
В историю мировой культуры он вошел, прежде всего, как образец моральной и гражданской ответственности: в Пелопонесскую войну он трижды принимал участие и обрел славу не только храброго воина, но и верного друга, не однажды спасавшего раненых соратников.
Во времена молодости Сократа философия в Афинах была уделом заезжих мудрецов. Афиняне были сильны в политике, искусстве, ремеслах, торговле, военном и морском деле, но не в философии. Своих философских школ, течений или даже известных философов не было. О новых веяниях в философии и успехах тогдашней науки афиняне и в "золотой" век Перикла узнавали по преимуществу от философов-неафинян. В сократовские времена Афины посетили такие знаменитости, как глава элейской школы (Южная Италия) Парменид и его ученик Зенон, представитель ионийской философии Анаксагор из Клазомена (Малая Азия), софисты Протагор из Абдер, Горгий Леонтийский из Сицилии, Гиппий из Элиды и многие другие. Приезжие философы и софисты оказывались в центре культурной жизни Афин. Сократ, всегда отличавшийся любознательностью и общительностью, проявлял глубокий интерес к их выступлениям. Со многими из них он имел длительные беседы. В Платоновском диалоге "Протагор" Сократ даже называет себя "крестником" софиста Продика, у которого за одну драхму выслушал урок. Занятие это было, по-видимому, кратким, поскольку за полное обучение Продик брал 50 драхм. В зрелом возрасте Сократ посылал к этому учителю мудрости некоторых своих слушателей, не отличавшихся особой одаренностью.
Знакомство молодого Сократа с основными течениями тогдашней философии, конечно, сыграло плодотворную роль в становлении и развитии его собственных представлений.
Первоначального молодой Сократ был охвачен настоящей страстью к познанию природы, к исследованию причин земных и небесных явлений, их возникновения и гибели. В подобных стихийно-научных размышлениях Сократ опирался на натурфилософские положения (натурфилософия – философия природы, умозрительные истолкования природы, рассматриваемой в ее целостности) своих предшественников и, в частности, Анаксимандра, Эмпедокла, Гераклита, пифагорийцев, чьи взгляды он хорошо знал. Но предложенные ими варианты объяснения природных явлений не удовлетворили Сократа. Он разочаровался в прежней натурфилософии и вместе с тем пришел к самокритичному выводу о собственной непригодности к подобного рода исследованиям. Натурфилософская мудрость ускользала и не давалась ему.
В пору этого разочарования в натурфилософии состоялось знакомство Сократа с учением Анаксагора. Об этом времени Сократ так говорит: "Но однажды мне кто-то рассказал, как он вычитал в книге Анаксагора, что всему в мире сообщает порядок и всему служит причиной Ум; и эта причина пришлась мне по душе, я подумал, что это прекрасный выход из затруднений, всему причина - Ум". (Платон, "Федон").
На какое-то время Сократу показалось, что он нашел, наконец, учителя, который откроет ему причину бытия. Однако скоро он убедился в том, что Ум (Нус) у Анаксагора не единственная причина существования тех либо иных явлений, так как наряду с этой причиной у Анаксагора есть и другие: начальное, исходное состояние мира представляет собой неподвижную, бесформенную смесь, состоящую из бесчисленных множеств мельчайших, чувственно не воспринимаемых частиц, или "семян" всевозможных веществ. Анаксагор отрицал пустоту, признавал бесконечную делимость вещества, относительность большого и малого, идею бесконечно малых физических величин.
Подмеченная Сократом непоследовательность Анаксагора состояла в том, что Ум вначале провозглашается им в качестве принципа, который всему миру сообщает порядок и всему служит причиной. Но когда дело доходит до объяснения конкретных явлений, этот Ум бездействует, уступая место самим природным вещам: воде, воздуху, эфиру, По оценке Сократа, Анаксагор, как и некоторые другие философы, подменяют понятие причины естественных явлений самими этими явлениями, их столкновениями и игрой стихийных сил.
Другими словами, Сократ понимал причину как духовное начало, которое не следует путать и смешивать с природными явлениями. Причина выносится им за рамки бытия и не смешивается с ним. Целесообразность в природе обусловлена тем, что причина бытия - божественное разумение, справедливое, благое и должное начало. Природа - сфера действия божественных сил. С этой точки зрения натурфилософские исследования, игнорировавшие божественную причину природных явлений, представляют собой бесполезную и суетную трату сил. В подходе натурфилософов Сократ довольно проницательно усмотрел их стремление овладеть силами природы и управлять ими. Но подобные усилия, по его мнению, представляло бы собой тщетную попытку вмешательства в область божественных установлений и предопределений.
Придя к выводам о неверности исследования причины бытия, как он ее понимал, эмпирическим путем, на основе данных органов, чувств, Сократ пришел к философскому рассмотрению истины бытия в отвлеченных понятиях. С этой точки зрения критерием истины является соответствие того, что познается, своему понятию.
Человек и Вселенная, согласно сократовской версии строения мира, находятся в разумной и целесообразной гармонии, предопределенной божественным замыслом. Человек вынужден рано или поздно вступить на путь самопознания, чтобы вскрыть внутри себя высший смысл существования, который не сводим ни к преходящим телесным радостям, ни к эгоистической пользе. При этом древнее требование "Познать самого себя!" обретает у Сократа характер сложной системы приемов, известной под названием "Сократического диалога".
Известно, что Сократ прошел долгий жизненный путь, прежде чем сумел выработать свой диалогический способ постижения жизни. В платоновском "Пире" Алкивиад (афинский полководец и друг Сократа) рассказывает о том, что однажды во время осады Потидеи, Сократ простоял в задумчивости, не сходя с места целые сутки. Произошло это тогда, когда на вопрос одного из его почитателей: "Есть ли кто мудрее Сократа?" - дельфийский оракул ответил: "Нет!" После этого Сократ стал общаться с теми, кого считал умнее себя, и обнаружил что их мудрость мнимая. Из этого он сделал вывод о том, что наиболее мудр тот, кто понимает: "Я знаю, что я ничего не знаю".
Но Сократ постоянно критикует себя не ради сиюминутной победы в споре. Широко известная ирония Сократа - лукавство и притворство с целью вынудить собеседника втянуться в спор и добраться в нем до дна своей души. Он, безусловно, хитрит, надевая на себя маску наивного человека, который просит совета у первого встречного, восхищаясь его способностями и просит обучить себя чему-нибудь. Но в ходе беседы Сократ сбрасывает с себя маску шута и невежды, превращаясь в мудрого учителя, помогающего собеседнику исправлять ошибки и избавляться от противоречий на пути к истине. Так метод Сократа оборачивался своей второй стороной, названной им самим маиевтикои, что буквально означает родовспоможение. Ведь главная цель диалога Сократа - помочь человеку в познании жизни.
Вот один из приемов такого метода: в диалоге "Лахет" речь идет о природе мужества "В действительности я хотел у тебя узнать о людях, мужественных не только в бою гоплитов, но и в конном сражении, и в другом виде боя, и, кроме того, не только в бою, но и среди мирских опасностей, в болезни, в бедности и в государственных делах, а вдобавок и о тех, кто мужествен не только перед лицом бед и страхов, но умеет искусно бороться со страстями, оставаясь ли в строю или, отступая: ведь мужество существует у людей и в подобных вещах "Лахет" (Платон.. Собр. соч. в 4 томах. М. 1993, т.1., с.282).
Сократ открыл нам глаза на то, что, оказывается, беседовать или общаться совсем не просто, что этот бесценный дар дан не всякому. Помимо стремления к истине и развитой способности мыслить он предполагает умение слушать и слышать другого человека, реализуя потребности в общении, в процессе которого только и возможно познать мир и самого себя. Качество, кстати, не самое распространенное в наше время. Человеку часто приходится нелегко, когда он надеется быть услышанным и правильно понятым своим собеседником, ибо нередко спор оказывается не исканием истины (как правило, предполагающим и момент сомнения, и понимания относительности собственных познаний), а настаиванием на собственной мысли, тем более, категоричным, чем меньше человек знает.
Действительно, очень трудное дело – умение "вести беседу", где наряду с общением нет ничего важнее и дороже, чем желание пробиться к истине. Как правило, "монологическому" человеку это не удается. Для этого нужно, чтобы оба собеседника были хотя бы немножко Сократами по принципам своего поведения в процессе общения с другими людьми. Ведь в настоящем споре нет победителя и побежденных, выигрывают обе стороны, ставшие чуть-чуть мудрее, избавившись от заблуждений и ошибок.
Весьма любопытны и интересны те космологические представления, которые с опорой на мифы развивает Сократ для обоснования своих этических воззрений. Лучшие и худшие часы Земли и Вселенной как бы заранее приуготованы для наказания пороков и вознаграждения добродетели. Добродетель же Сократ понимает, как способность различать добро и зло.
Основной принцип моральной философии Сократа - добродетель, понимаемая как истина, добро и справедливость. В политико-правовой сфере добродетель Сократа воплощена в тезисе: "Править должны знающие". "Цари и правители – утверждал он, – не те, которые имеют скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилия, обмана, но те, которые умеют править" (Ксенофонт, "Воспоминания о Сократе") Если правление исходит от таких лиц, которые исполняют законы, то такое устройство он называл аристократическим; если оно исходило от богатства – плутократией; а если от воли всех – демократией.
Сократ, замечает, что правитель или военачальник должен заботиться не о себе, но прежде всего о благосостоянии своих подданных и солдат. Те же, которые используют власть в своекорыстных целях, заслуживают наказания.
Философский идеализм Платона.
Имя Платона (427-347 гг. до н.э.) – выдающегося мыслителя Древней Греции слышали даже люди, далёкие от философии. Родился он в аристократической семье. Платон получил прекрасное образование и окружающих поражал своими поэтическими и литературными дарованиями. Много путешествовал, участвовал в качестве борца в Ислийских общегреческих играх и получил там награду.
Переломным моментом в судьбе молодого Платона была его встреча с Сократом в 408 г. до н.э. Платон после этой встречи оставляет все свои прежние занятия и, по преданию, даже сжигает всё, что написал до этого. Оставляет и занятия философией Кратила, который довёл учение Гераклита о всеобщей текучести изменчивости до крайности, ибо в результате такого подхода получить достоверное знание о чём-либо было невозможно.
В 385 г. до н.э. Платон купил на окраине Афин сад с домом, основал философскую школу и где жил сам. По преданию вся эта местность находилась под покровительством древнего героя Академа. Эту школу афиняне прозвали Академией. Эта Академия просуществовала до 529 г. нашей эры, когда византийский император Юстиниан закрыл её как рассадник языческой ложной мудрости.
Платон оставил огромное философское наследие: кроме "Апологии Сократа", "Законов", писем и эпиграмм, он написал ещё 34 диалога, в которых всегда выступал Сократ, который говорит с кем-то из видных афинских и других граждан. Платон – философ-идеалист, в его работах отражены почти все элементы прежних идеалистических философских учений. Однако, его философия является более систематизированной и понятной с рационально-обоснованными принципами.
Основной вопрос философии он решает в пользу идеализма. Платон в этом направлении развивает сократовские представления: вещи не рассматриваются только в их кажущемся привычном существовании. Для всякой вещи фиксируется её смысл, идея (эйдос), которая, как выясняется, для каждой вещи данного класса вещей одна и та же и обозначается одним именем (камень, дерево, вода и т.д.). Материальный мир, который мы воспринимаем органами чувств, по мнению Платона, это лишь "тень" и производен от мира идей, т.е. вторичен. Как он это объясняет? Идея, понимаемая как "облик", "образ", "очертание", "форма", у Платона она означает не столько внешнюю, сколько внутреннюю форму вещи, т.е. её сущность, закон существования. Далее. Все явления материального мира преходящи. Они возникают, изменяются, и гибнут. Идеи же остаются всегда неизменными. Идея находится у основания созидания вещи.
Кроме такого объяснения есть ещё одно. Все согласны с тем, что человеку перед тем, как создать что-либо, приходит в голову "идея", т.е. план, замысел, которые затем воплощаются в реальные вещи. В этом плане, конечно, идеи первичны определяющие по отношению к вещам.
Платон категорически возражал против попыток отождествить идею с мыслью, которую можно выразить устным или печатным словом, считая, что мысль, слово – прерогативы человека. Идеи же существуют и без человека. Идеи объективны. Платон – объективный идеалист, величайший представитель и родоначальник объективного идеализма как одного из основных направлений в философии.
Платон не только убеждён в существовании объёктивных идей, но и что они могут существовать (видимо, на небе) и без сопричастности к ним вещей, порой переселяясь в них, порой покидая их. За такие воззрения Платона часто критиковали. Справедливости ради стоит признать, что не было найдено рациональных объяснении и обоснований идей вне вещей (об идее, как форме мысли речь не идёт).
Что же это такое объективная идея? Ответ – общее данного класса вещей. Идея – общее в вещах. Идея – реально существующее и как понятие и как вещь. Для примера возьмём простейшие физические тела: кусок железа, кусок камня, сколько-нибудь воды. Все они обладают массой. Как масса они все качественно не отличаются друг от друга. Отличия у них лишь количественные. Мера измерения этого количественного различия является одно и тоже – грамм, килограмм. Мы не измеряем их качества и свойства – только массу. Здесь всё предельно понятно: не было бы этого общего, не был бы возможен сам процесс измерения. А измеряя, мы имеем дело с м1, м2, м3, но с М в виде какой-то отдельной массы. Как видно, общее (или то, что Платон называл идеей) существует реально. И для науки было бы весьма ошибочно отказаться от реальности общего (идеи).
Вместе со своим учителем Сократом Платон ставил вопрос о путях выработки мысли, и пришёл к выводу, что их рождению способствует диалектика, обмен мнениями дискуссии, духовный поиск.
Космологическая теория Платона.
Для Платона было очевидным существование идей, материи и Бога, понимаемого как Демиург, т.е. мастер. Из смеси идей и материи Бог создаёт мировую душу и распространяет её по всему пространству. Мировая Душа делится на 3 стихии – огонь, воздух, землю. Бог творит также и живые существа.
Космос, как видим – это одарённоё разумом живое существо. Он конечен. А сама структура мира такова: божественный разум (демиург), мировая душа и мировое тело.
Учение Платона о душе.
Душа у Платона бестелесна, она не возникает вместе с телом, а существует вечно. Тело подчинено душе. Состоит она из 3-х частей: 1) высшая – разум; 2) средняя – воля и благородные желания; 3) низшая – влечение и чувственность. В зависимости от того, какая часть души является доминирующей, от этого зависит ориентация человека на возвышенное и благородное или на дурное и низкое.
Но это учение Платона о душе, о её бессмертии – это учение о бессмертии тела после смерти живого человека. По Платону, его физическое тело действительно разлагается и уничтожается. Но что это за тело? Оно иное, чем было на земле. Но оно всё-таки тело. А что это за тела, в которые, по учению Платона, душа переселяется при своих перевоплощениях? И что это за тело, в котором душа была в идеальном небесном мире до своего падения и в котором она будет после своего нового восхождения в идеальный мир? Очевидно, всё это – совершенно разные тела, разные по своей "тонкости" и по степени идеальности. Такой принцип Платоном нигде не отрицался. Даже вечные боги, по Платону, всегда и неизменно обладают своими вечными телами. У Платона об этом сказано так: "Не видав и мысленно не достигнув в достаточной мере бога, мы рисуем в себе некое бессмертное существо, имеющее душу, причём они нераздельны на все времена. Впрочем, как угодно богу, так пусть и будет, так пусть и считается".
Итак, до своего вселения в тёмную оболочку душа перебывала на небе и созерцала там истинно сущее. Соединившись на Земле с телом, душа забывает то, что знала до своего падения на Землю. Однако и теперь она хранит в глубине память о том, что она созерцала когда-то. Восприятия материальных предметов напоминает душе позабытые ею знания, идеи.
Учение Платона о воспоминании души, её "припоминании" послужило исходным пунктом априоризма – учения, согласно которому каждому уму присущи некоторые знания, прирождённые душе и независящие от чувственного опыта. Познание, считает Платон, "припоминание" той истины, которую душа созерцала, пребывая в "мире идей".
Но "припоминание" не есть каждый раз изолированный акт познания. Познание, хотя оно и может происходить вдруг и скачкообразно, есть вместе с тем процесс. Дело в том, что душа человека в потустороннем мире созерцала не просто отдельные идеи, а идеи в их связи. Эти связи и дают человеку возможность "припомнить" одну идею, по аналогии "припомнить" и постичь другие. В этом случае речь идёт о диалектической логике как учении и искусстве через противоречия двигаться к сути вещей.
Здесь следует отметить, что само слово "диалектика", в том смысле, о котором мы говорим сейчас, появляется впервые у Платона. Первоначальный смысл этого слова означал умение вести спор, беседу, диалог. Он считал, что любой здравомыслящий человек, если он ставит перед собой цель – нахождение истины ведёт с самим собой разговор-спор, разрешая и устраняя возникающие противоречия. Без этого внутреннего спора-диалога человека с самим собой нельзя даже приблизится к истине. И наоборот, разрешая противоречия, объективно возникающие в мышлении, человек постигает истину. Такого типа диалектика (идеалистическая) оказалась вершиной общечеловеческой философской мысли и возродит её лишь уже в XIX веке немецкий философ Гегель.
Учение Платона об обществе и государстве.
Естественно, Платон не мог не обратить внимания на проблемы жизни античного общества. Государство возникает как результат побудительных мотивов людей, не способных в одиночку противостоять силам природы и возможности удовлетворить свои потребности. Идеальное государство, по мысли Платона, образцовое государство должно быть гармоничным и совершенным. В основе этого идеального государства должны быть три социальные группы – правители (философы); стражи (воины, в обязанности которых входит стоять на страже безопасности государства); производители (земледельцы и ремесленники, задача которых – обеспечение всех жизненных потребностей граждан). Эти три сословия, составляющие основу государства, соответствуют трём добродетелям души: у философов преобладает разумная часть души – мудрость, у стратегов и воинов – храбрость, воля и благородная страсть, у производителей – чувственность и влечения, которые должны быть умеренными и управляемыми. Четвёртая добродетель – справедливость является "надсословной", т.е. добродетелью для всех.
В соответствии со своим пониманием идеального государства, Платон классифицирует различные типы государств:
1) Тимократия (власть честолюбцев). Содержанием и побудительным мотивом деятельности правителей такой формы государственности является стремление к славе, наградам, похвале. Это власть, основанная на военной силе, которая может быть употреблена во вред всеобщему делу.
2) Олигархическое государство. Основано на власти немногих богатых людей, основным видом занятия которых является торговля, ростовщичество. Иным словом – приумножение богатства, а не интересы людей.
3) Демократическое государство. Такое государство вызывало у Платона особое раздражение, т.к. это власть неблагородного демоса, чувственно-озлобленной толпы. Такой тип государства обязательно ведёт к анархии, разброду и беспорядкам.
4) Государство тирании. Это власть произвола, непременно связанная с диктатурой и подавлением всяческих прав людей.
5) Аристократическая республика. Наиболее подходящее из типов государств, в котором власть принадлежит лучшим выборным людям, осознавшим идею "справедливого общества" и в своей практической деятельности руководствующихся этой идеей. В этом государстве должна быть общность детей и жён (особенно у стражей, дабы лишить их соблазна делать поблажки своим родственникам), не должно быть частной собственности (чтобы она не отвлекала их от исполнения государственных обязанностей).
Идеальное государство не может эффективно функционировать без соответствующей системы воспитания. Эта система ориентирована, прежде всего, на воспитание правителей и стражей. Важное место в ней занимают гимнастика, физическое воспитание в сочетании с умственным, эстетическим, этическим воспитанием, включавшем литературное и музыкальное образование, изучение искусства, политики, арифметики, геометрии, астрономии, теории музыки. Такой уровень образования был достаточен для военных стражей. Те же, кому предназначалось быть правителем, кроме указанных видов знания, должны были изучать философию, а также диалектику.
Ещё с молодости мечтавший быть полезным обществу, Платон уже в зрелом возрасте решил свою теорию воспитания правителя проверить на практике. Разочарованный в демократии, погубившей Сократа, он возлагал большие надежды на воспитание просвещённого царя. И такая возможность ему представилась. Путешествуя, Платон оказался в Сиракузах (Сицилия), где познакомился с правителем Дионисием Старшим, который обманом захватил власть в Сиракузах. Ряд провокаций и убийств завершили его восхождение на вершину власти.
Но тиран оказался незаурядным полководцем. В войне с Карфагеном Дионисию удалось распространить своё влияние далеко на запад, а также подчинить себе южноитальянские города и территории. В результате в Средиземноморье появилась мощная держава, раскинувшаяся по обе стороны Мессинского пролива.
Получив разрешение на проведение философских бесед, Платон с энтузиазмом взялся за перевоспитание Дионисия Старшего. Но, как и следовало ожидать, усилия образумить этого человека оказались тщетными. История зафиксировала одну из таких бесед.
Как-то раз, прогуливаясь с Дионисием около дворца, Платон услышал вопрос:
Кто, по-твоему, счастлив среди людей?
Сократ.
Кто, кто?! – оживился Дионисий.
Да, ты не ослышался. Счастливым был Сократ. Он познал истинный смысл жизни и смерть встретил достойно.
Смерть есть смерть, глубокомысленно изрёк Дионисий, – а достоинство это чепуха. Хотел бы я посмотреть на его достоинство под пытками.
Мудрый и благородный человек не убоится физических мук, – нахмурился Платон, – Сократ был храбрым воином и смелым философом. Пытками его было не сломать.
Это ты так думаешь, а я думаю иначе, – отчеканил Дионисий.
Смерть Сократа – не предмет для спора, – с печалью в голосе сказал Платон. Давай изменим тему нашей беседы.
Согласен. В чём, по-твоему, задача правителя?
В том, чтобы делать из подданных хороших людей.
Это общеизвестно. Но что есть хорошее, кто рассудит?
Ответ на это даёт правильная философия, – задумчиво произнёс Платон.
Не смеши меня философ. Если я прикажу, то все мои придворные осудят тебя как извратителя истины, а меня провозгласят самым правильным философом.
Да, но это не философия, а низкая и боязливая лесть.
Пусть будет так. Скажи мне лучше, что такое справедливый суд? – спросил развеселившийся тиран.
Справедливые судьи подобны портным. При плохом правлении их дело – молча зашивать прорехи.
Значит, я рву, а кто-то латает. Ты это хочешь сказать? – резко выпалил тиран. Его хорошее настроение мгновенно улетучилось. – А скажи-ка, мудрец, быть тираном не требует храбрости?
Не горячись, – спокойно сказал Платон, прямо глядя в белые от злости глаза Дионисия. – Я не хочу никому льстить. И тебе льстить, не намерен. Ты говоришь о храбрости. Так вот тебе мой ответ: самый боязливый на свете человек – тиран. Он дрожит даже перед бритвой цирюльника, ибо ему постоянно мерещится, что его хотят зарезать.
Дионисий был вне себя от ярости. Он не мог терпеть философствующих умников. Он робел перед ними, так как не умел и не хотел с ними спорить.
На следующий день, пригласив философа во дворец, Дионисий бесцеремонно и властно спросил:
Зачем ты приехал в Сицилию?
Я ищу пути к воспитанию совершенного человека.
О, наивное простодушие! – расхохотался тиран, – клянусь богами, ты этого никогда не найдёшь!
К великому сожалению, тиран оказался во многом прав. Мысли Платона по поводу идеального государства и просвещённого царя были и остались утопией. Хотя и во многом прав. Действительно, всё заключается в человеке, который в одно и то же время может быть и великим гением и мелким злодеем, и мудрым, и глупым, и добрым, и злым, просвещённым и тёмным, гуманным и бесчеловечным, культурным и невежественным. Важную роль при этом играют объективные условия, в которых совершаются события, а также, время, место, обстоятельство, потребности.
В 348 году до н.э. Платон ушёл из жизни. Погребение совершили во дворе основанной им Академии. На гробнице философа были начертаны три надписи, одна из которых гласит:
В лоне глубоком земля скрывает останки Платона,
Дух же бессмертный его в сонме блаженных живёт.
Сын Аристона, ты знал прозренье божественной жизни,
И меж достойнейших чтим в ближней и дальней земле.
Действительно, достойно прожил свою жизнь Платон, войдя в историю духовной жизни человечества как величайший философ, чьи труды положили начало европейской традиции философии объективного идеализма, провозгласившего примат идеального над материальным.
Сейчас, как и почти двадцать пять столетий назад, философия Платона значима тем, что она стимулирует развитие человека и общества, постижение духовного и душевного в человеке. Его диалектика, пусть даже как процесс развития кажущегося бытия, или как диалектика идей, сделала такого рода философию интересной и привлекательной для многих поколений философов.
Аристотель.
По всей Греции чтят Аполлона и его сына Асклепия (Эскулапа). Внуком Асклепия считается Аристотель из Стагиры (Франция), Никомаха и Фестиды, родился в 384 году до нашей эры. В 17-летнем возрасте Аристотель приехал в Афины продолжать своё образование – сначала в школу ритора Исократа, а затем в Академию Платона. Афины поразили Аристотеля. И не надо было быть философом, чтобы увидеть, как богатство одних людей истощает других, как слабеют и рвутся нити демократических отношений. Всё злее становятся дебаты в Народном собрании, всё меньше остаётся терпимости в сердцах афинян.
Годы пребывания Аристотеля в Академии Платона оказались очень плодотворными: он стал самостоятельным философом, однажды рискнувшим заявить своему учителю, что хотя тот ему и друг, но истина дороже. Платон понял, что ответ на вопрос о смысле жизни его учения отныне он будет искать сам, что тот, кто довольствуется готовыми ответами, может любить мудрость, но мудрым не станет, т.к. мудрость должна быть выстрадана самостоятельной работой мысли.
После смерти Платона в 347 году до н.э. Аристотель покинул академию и, приняв приглашение Македонского царя Филиппа, становится учителем и воспитателем будущего великого завоевателя Александра Македонского, которому в то время было 13 лет. Работа по воспитанию Александра продолжалась семь лет.
Аристотель поселился недалеко от города Миезы, на берегу реки Стримон. Здесь же жили и занимались у Аристотеля сверстники Александра, сыновья македонской знати. Свои занятия с юношами Аристотель обычно проводил в живописной тенистой роще. Он умело ориентировал их внимание на содержании излагаемого предмета, оживляя свои изложения неожиданными вопросами, ответы на которые должны были находить сами ученики. Юноши увлекались, спорили, а он незаметно подводил их к обобщающим выводам.
Александр с восхищением относился к своему учителю, стараясь перенять у него спокойную манеру беседы, умение объяснить сложные понятия простыми словами, обнаруживать скрытую логику рассуждения собеседников. Особый интерес он проявлял к беседам о человеке, его физических и душевных качествах: мужество, добро добродетель и др. вот как Аристотель понимал мужество. Это добродетель, в которой люди совершают прекрасные дела, руководствуясь не личной прихотью, а знанием законов. А чтобы стать мужественным, надо научиться ценить героизм в других, надо научиться делать добро, надо стать добродетельным. Добро же – это мера, которая отделяет нравственное от безнравственного.
После смерти Александра Македонского в 323 году до нашей эры Аристотель уехал из Македонии в Афины и основал собственную школу. Она находилась в одном из предместий города и примыкала к храму Апполона Ликейского и таким образом школа Аристотеля получила название Ликея или Лицея. А поскольку занятия проводились в саду для прогулок, то его учеников называли перипатетиками, т.е. "прогуливающимися", а сама школа перипатетической.
Что конкретно совершил Аристотель в науке? Ему принадлежит заслуга в дифференциации наук, их разграничении. Каждая наука получила свою специальную область исследования. Например, теоретические науки: метафизика – изучает первопричины всех веществ; физика – изучает состояние тел и определённые "материи"; математика – абстрактные свойства реальных вещей. Практические – этика, экономика, политика. Творческие науки – поэтика, риторика, искусство, ремёсла.
Основное содержание философии Аристотеля изложено в его труде "Метафизика". В ней он сохраняет присущее элеатам и Платону понимание бытия как чего-то неизменного, устойчивого, стабильного. Но Аристотель радикально переосмыслил платоновское учение об идеях, сообразно которому вся земная реальность строится из бесформенной хаотичной материи. Аристотель тоже не отрицал наличие идей. Он не мыслил себе мира без их существования, но строптивый ученик Платона оказался категорическим противником постулирования особо самостоятельного мира – мира идей. По Аристотелю, идея веры находится внутри самой веры, т.е. идея веры и есть сущность этой вещи. И выделил четыре принципа всякой вещи.
Первый принцип – форма. Она суть бытия. Без вещей форм не бывает. Если же форма мыслится без материи, т.е. когда форма не воплощена в материальную оболочку, то это первая сущность вещи, форма как она есть.
Второй принцип – у материи два уровня:
- материя ещё не является таковой, она не физическое вещество, а лишь потенциальная предпосылка, возможность образования вещи.
- материя – это реальное вещество, обладающее массой, синтез дискретности и континуальности, т.е. она то, из чего изготовлена конкретная вещь.
Третий принцип – движение. Движение – это способ превращения возможности в действительность. Это значит, что и форма может существовать и двигаться сама по себе, и материя тоже может существовать и двигаться сама по себе. Здесь у Аристотеля форма и материя выступают, как потенциальная возможность превратится в конкретную вещь. Сама же вещь появляется лишь в том случае, если такое соединение формы и материи осуществляется. Причиной же такого соединения выступает движение или движущая причина, по определению Аристотеля.
Четвёртый принцип – целесообразность, цель. Цель толковалась им как-то, ради чего" существует нечто. Распространяя представления о цели, характерной для человеческой деятельности, Аристотель определил цель как конечную причину бытия (causa finales). Движение соединяет формы и материю не просто так, неизвестно для чего, а для чего-то, ради какой-то цели. Нельзя понимать движение как нечто абстрактное, т.е. без результата, который оно даёт. Отсюда вывод – целью возникновения всякой вещи является сам конкретная вещь.
Аристотель всегда связывал движение с соответствующей энергией, без которой не может произойти превращение потенциального в реальное. Само понятие "энергия" также впервые было сформулировано Аристотелем. Всякое развитие должно иметь завершение, а энергия – воплощение во что-либо. Такая завершённость у Аристотеля получила название абсолюта или энтелехии. Под энтелехией он понимает наличный результат, достижение цели движения и развития, завершённость процесса. Каждое бытие, считал Аристотель, содержит в себе внутренние цели. Благодаря им, заключённый в предмете результат находится в бытии до его осуществления. Как видно, понятие энтелехии вносит в движение телеологический смысл (телеология – учение о цели, целесообразности, целеполагании, которые присущи не только человеческой деятельности, но и всей природе в целом). Телеология Аристотеля находит своё конкретное воплощение в его учении о перводвигателе, вечном двигателе.
Исследуя проблемы бытия, материи Аристотель пришёл к выводу о существовании двух видов материи. "Вторая материя" – это чувственно воспринимаемые предметы – глина, дерево, железо и т.д. "Первая природа" – это нечто абсолютно бесформенное, находящееся в основании мироздания и постигаемая только умом.
Будучи бесформенным началом бытия "первая материя" по Аристотелю не может иметь и не имеет никаких определений. И поэтому о ней нельзя сказать ничего конкретного, кроме того, что она есть, существует. Как и у Платона, бог Аристотеля противостоит "первой материи" в качестве бестелесной "формы форм". Он (Бог) является источником творческой активности, наделяя все существующие тела их собственной спецификой, особой формой.
Бог Аристотеля – перводвигатель, который сам неподвижен и который выступает как цель, к которой стремится всё сущее и которая сообщает всему сущему целесообразность. Здесь просматривается дуалистическая концепция философии Аристотеля – Бог и "первая материя" в равной степени способны задавать очертания и определять границы мира.
В своей книге "Метафизика" Аристотель исследует проблему бытия или сущего как такового, т.е. того, что существует всегда и везде и не может быть другим. Такое сущее Аристотель называет "категориями". К ним он относит: сущность, количество, качество, массу, отношение, обладание, время, действие, материю, движение, форму, необходимость, случайность. Эти категории выступают как формы языка, имеющие предметный смысл и объективное значение.
Особенно важным здесь является то, что категории являются не только формами языка, но и формами мышления, воплощёнными во всех разумных поступках человека.
Логика Аристотеля.
Аристотель первый древнегреческий философ, работы, по логике которого дошли до нас в неурезанном виде. Логику Аристотель понимает как науку о доказательстве, формах мышления, используемых в познании.
Так определяющим вопросом в учении Аристотеля о бытии был вопрос о отношении общего к отдельному, находящихся в диалектической связи, то есть его логика, в которой связи мыслей рассматриваются как связи или определённости бытия, являются проблемами диалектики. Для Аристотеля логика не отдельная наука, а орудие (organon) всякой науки. Её он ещё называет аналитикой. В трактате "Аналитики" он определил предмет логики как учение об умозаключениях и сведено к элементам, способным стать источником её объяснения. Метод его логики – "сведение". Учение об этом искусстве Аристотель называл наукой (episteme), понимая этот термин как умозрительное исследование, дающее возможность различать условия доказательства, его виды, степени, а также выяснить принципы, достигнув которых невозможно продолжение сведения данного и элементов, объясняющих это данное.
Вопросам логики посвящены кроме уже упоминавшейся "Аналитики" также "Троника", "Об истолковании" (теория суждений), "О софистических опровержениях", "Категории", "Метафизика", "Этика". В этих работах Аристотеля в наибольшей мере обобщены три проблемы:
Вопрос о методе вероятностного знания (этот раздел логических исследований он назвал "диалектикой");
Вопрос о двух основных методах выяснения уже не только вероятностного знания, но и знания достоверного (это – определение и доказательство);
Вопрос о методе нахождения посылок знания (это – индукция – наведение);
Полагая, что по ряду вопросов знание не может быть непререкаемым обладанием истины, но может быть только знанием вероятным, Аристотель утверждал, что такого рода знание предполагает свой особый метод. Это не метод науки в точном смысле слова, но метод, приближающийся к научному. Паранаучный, как мы бы сейчас сказали. Называя его "диалектикой", Аристотель в понимании этого термина и его применения отклоняется от традиции Сократа и Платона. Для Аристотеля "диалектика" – не доктрина, излагающая непререкаемую истину, а только метод подхода к исследованию истины. В "диалектике", во-первых, развиваются умозаключения, которые могли бы привести к вероятному ответу на поставленный вопрос и которые были бы свободны от противоречий; во-вторых, даются способы для исследования того, что в ответах на поставленный вопрос может казаться ложным.
Логика (аналитика), по мнению Аристотеля – это главное средство человеческого разума в процессе познания, т.к. само познание – это, прежде всего, верное, истинное мысленное представление о том, что есть в действительности. С этой точки зрения Аристотель первый в истории европейской философии взялся за разработку законов логики – законов правильного, систематизированного мышления и по праву считаться создателем логики как науки, а также формальной логики.
Современная логика – наука о мышлении, законах и средствах рассуждений, соблюдение которых является одним из необходимых условий получения истинных заключений в процессе вывода. Логические процессы изучаются путём их обобщения в формализованных языках. Каждый из них включает в себя совокупность соответствующих образам выражений (формул), а также способы преобразования одних выражений в другие по правилам дедукции.
В зависимости от критериев квалификации в настоящее время выделяют классическую и неклассическую логику. Классическая (аристотелевская логика) подразделяется на логику высказываний и логику предикатов. Во вторую входят модальная, многозначная, паранепротиворечивая. Важное значение имеет возможность применения логики в вычислительной технике, математике, информатике, лингвистике и других областях знания.
Психология и этика Аристотеля.
Аристотель не только основоположник учения о логике, психологии, физике, но и науки о психологической деятельности. Его трактат "О душе" – одно из известнейших его произведений. В нём он рассматривает вопрос о душе, объясняет явления восприятия и памяти.
Под душой Аристотель понимает высшую деятельность человеческого тела, его "действительность" или "энтелехию" (осуществление). В душе есть часть, не возникающая и не исчезающая. Эта часть – ум (noys). За исключением ума все остальные части души подлежат уничтожению, так же естественно, как и тело.
Ум Аристотеля – вечная сущность и причина всех вещей. Ум обладает следующими качествами: во-первых, он составляет сущность всего. Ум – это "эйдос эйдосов", "высшая сущность"; во-вторых, Ум включает в себя собственную чисто умственную материю, как возможность овеществления своей сущности; в-третьих, Ум является перводвигателем всех вещей в мире и самого мира в целом, оставаясь при этом неподвижным; в-четвёртых, Ум имеет "целевую причину" – он движет всем как "предмет любви" а приведённое им движение "движет всё остальное". Ум Аристотеля обладает теми же свойствами, что и любая вещь. Но разница заключается в том, что свойства Ума заложены в нём изначально. По сути, Ум – это Бог, а Бог Аристотеля – это философский Бог. Но это, разумеется, не персонифицированный христианский либо какой-нибудь другой Бог.
В уже указанном трактате "О душе" Аристотель считал, что душа есть не только у человека. Она есть у растений и животных.
Растительная душа обладает способностью роста, питания, размножения. Животная душа отличается от растительной тем, что она содержит в себе все способности растительной, но ещё и обладает чувством. Душа человека – есть разумная душа.
Другое важное свойство души – её бестелесность. Аристотель отстаивал позицию о том, что душа не может быть телом, потому что она есть смысл и форма. Причём, душа как форма живого тела не является внешней формой, а это внутренняя форма живого тела. Вместе с тем, возражая и своему учителю Платону и пифагорийцам, Аристотель считал, что душа неотделима от тела, а потому невозможно переселение души (метемпсихоз). Особенно это положение касается растительных и животных душ.
Здесь очень важно одно серьёзное обстоятельство: дифференцируя растительную, животную и разумную душу, Аристотель не только не противопоставлял их, но и рассматривал их как три ступени в развитии одной и той же души. Животное, по Аристотелю, отличается от растений лишь тем, что оно способно ощущать. Человек же, не утратив свойств и растения, и животного, обладает ещё и разумностью. Следовательно, обладая способностями к передвижению, росту, ощущению, человек в определённом смысле является растением и животным.
Рассматривая проблему души, Аристотель заметил одно очень важное обстоятельство: сравнивая чувства животных и человека, он, верно, фиксирует тот факт, что в осязании человек превосходит все другие существа. И связывает это превосходство с наличием у человека разума. Душа человека, таким образом, находится на кончиках пальцев.
Особой и притом значительной проблемой философии Аристотель выделял этику. Учение о нравственной деятельности и нравственных областях строится у него на основе его объективной теории целесообразности, охватывающей весь мир и всю деятельность человека. Цель, к которой стремятся все люди – высшее благо, блаженство, а раскрывая её (цель) высшая наука – политика. Блаженство не может проявляться ни в материальном богатстве, ни в чувственном наслаждении, ни даже в одной лишь добродетели. Цель и дело человека – разумная деятельность, а назначение совершенного человека – в прекрасном выполнении разумной деятельности.
Центральное понятие этики Аристотеля – понятие середины, под которым он понимает умение, верно, ориентироваться – выбрать надлежащий поступок. Добродетель выбирает среднее между излишеством и недостатком. Цель человека – стать существом добродетельным, а не порочным. Добродетели – это приобретённые качества, предрасположенные к совершению определённых поступков, которые дают наилучшие из возможных результатов. Не может быть никакого сомнения в правильности данного Аристотелем определения добродетели, когда он говорит о том, что добродетель является причинной склонностью к совершению некоторых определённых поступков: это один из признаков, отличающих добродетель от других вещей. Но добродетель и её антипод – порок являются одновременно и философскими и этическими терминами: используя их правильно, можно с помощью одного из них выразить похвалу, а с помощью другого – порицание. Хвалить же что-то – значит утверждать следующее: либо это что-то само по себе является добром, либо же оно является средством для достижения добра.
Все добродетели Аристотель разделил на два класса: этические (добродетели характера) и дианоэтические (интеллектуальные). Деятельность, сообразна с важнейшей добродетелью и присущая лучшей части души, есть блаженство – подлинная цель человеческой жизни. Высшую доблесть, наиболее совершенный вид блаженства Аристотель усматривает в научном созерцании, созерцании истины: самодовлеющем, отрешённом от тревог и волнений процессе практической жизни. Созерцательная деятельность разума, по Аристотелю, существует ради себя самой, не стремится ни к какой внешней цели и занимает в себе ей одной свойственное наслаждение.
Высшим образом созерцательной деятельности Аристотель считал Бога. Бог для него, как об этом уже говорилось, совершеннейший философ, или мышление, мыслящее свою собственную деятельность. Этику же в целом он понимает и определяет как практическую философию.
Общественно-политические теории Аристотеля.
В своих исследованиях общественно-политической жизни Аристотель выдвинул ряд глубоких мыслей, которые не потеряли своей значимости и в наше время. Особенно это касается политики и политиков, которые в философском отношении уступают Аристотелю. Его тезис "ничего слишком" остаётся невостребованным и непонятным до конца.
Формы государственного устройства Аристотель, как и Платон, делит на правильные, при которых достигается общая польза и неправильные, при которых пользу извлекают лишь немногие.
Правильные формы: монархия, аристократия, политика.
Неправильные формы: тирания, олигархия, демократия.
Хорошие формы государственного устройства такие, при которых исключена возможность корыстного использования власти, а сама власть служит всему обществу в целом. В своём труде "Политика" Аристотель даёт не только определения понятий "государство", "классы", но и с исключительной точностью характеризует рабство как общественный институт и раба – носителя и активной части этого института.
По Аристотелю, раб не есть человек и тем более не личность, а лишь вещь, физическое тело. Однако эта вещь есть не просто мёртвая и неорганическая природа. Эта вещь – живая и определённая. Кроме того, поскольку раб, хотя и не есть человек в полном смысле этого слова, есть вещественная сторона всё-таки же человека, то в этом плане он даже и разумен. Тем не менее, оставаясь в основном вещью, он всё же принадлежит господину, как часть принадлежит целому. Эта часть существует отдельно от целого и является в некотором смысле чем-то самостоятельным и чем-то даже самостоятельно действующим. Но эта самостоятельно действующая часть совершенно бессмысленна, если брать её в отрыве от целого. А это целое есть или господин, или его имущество. И именно он, раб – есть орудие, поскольку он есть вещь. Но раб – такое интересное орудие труда, которое способно производить целесообразную работу, хотя и без всякой личной и разумной инициативы.
Но здесь просматривается одна интересная вещь: господа рабов, правители в свою очередь – тоже рабы и законов, и обстоятельств, и своих граждан, как бы ни сравнивали они себя с пастырями народа или кормчими. Здесь чётко просматривается диалектическая взаимосвязь раба и господина, правителя и подданных, тирана и народа.
